Новогодние праздники воистину можно назвать временем сказок и чудес. Прислушайтесь к себе: меняется состояние души. Трепетное чувство ожидания волшебства, тайны, подарков такое сладкое, такое знакомое. Почему? Не заложено ли это генетически? Как отмечали Новый год наши предки славяне?
Начнём с того, что в древние времена встреча Нового года происходила не зимой, а весной, когда начинала просыпаться природа. И это было логично для народа-землепашца, народа-орача, зависящего полностью от милостей окружающей среды.
Но, тем не менее, зимние праздники у наших предков существовали, и отмечали их шумно и весело. И эти обряды да традиции, уходящие корнями в тысячелетия, лишь в немного видоизменённой форме дошли до наших времён.
Так что же отмечали славяне зимой?
Всем знакомы слова «колядки», «колядовать». Если обратиться к этимологии этих слов, то в основе их лежит «коло» — солнце. Вспомним: Колаксай — Солнце-царь, один из гипотетических предков нашего народа, согласно Геродоту. Календарь (ранее: колодар) — дар солнца. Кологрива — солнечный конь бога Крышня. Колдовать — совершать чудеса, используя солнечную энергию.
Неразрывно связан с солнцем и прикатившийся к нам из незапамятных времён Колобок — Коло-бог, то есть солнечное божество. И знакомая всем с детства, кажущаяся простой и незамысловатой, сказка оказывается частичкой народной мудрости, бережно донесённой от давно почивших предков до подзабывших истину потомков. Это рассказ о путешествии Коляды в нашем мире.
Коляда — солнечный божич, рождаемый ежегодно Великой Матерью, Матерью всего сущего (Ладой, Майей Златогоркой, Ма-Дивией, разные имена имела она у разных народов). Коляда — сын Даждьбога, один из его ликов, не само солнце, но символ, лик зимнего, новорожденного солнца. Недаром на современных открытках часто изображается маленький мальчик — Новый год, забыли люди о древнем солнечном боге, но образ его смело прошествовал через тысячелетия, ибо неистребима память народная. Коловорот — круговорот солнца в нашем мире, когда рождается он невинным младенцем Колядой, весной его воплощает ярая буйная сила юноши Ярилы, летом — мягкая животворная энергия мужа Купайла, осенью солнце стареет вместе с олицетворяющим его Овсенем, и умирает, чтобы вновь родиться Колядою.
Коляда — второе воплощение на земле бога Вышня, согласно «Книге Коляды». А Вышень-бог. Вышний — это и есть Всевышний, Бог-отец. И в древние времена славяне на зимние праздники наряжали и украшали вовсе не ёлку и не сосну, а вишню. И не мудрено. Почему это дерево названо вишней? Да потому, что посвящено оно Вышнему богу, это его дерево, подаренное людям для утоления жажды и для лечения (надеюсь, о целительных свойствах плодов, листьев, даже ветвей его знают все). Украшенное ритуальной выпечкой, оно символизировало Древо Мира, прорастающее сквозь все миры и всю нашу Вселенную с её звёздами и планетами. А сам процесс украшения вишни выполнялся как священный обряд. Люди этими действиями словно помогали Вышнему Богу творить Вселенную. Пришли с дарами поклониться новорожденному Коляде цари, князи и волхвы многомудрые, рассказывают Святорусские веды, и вела их звезда. И принёс он людям высшую мудрость: дал славянам «Звёздную книгу».
В свете вышесказанного уже не удивляет, что день рождения Коляды отмечался в ночь с 24 на 25 декабря (ночь под Рождество с 6 на 7 января по н. Ст.). Да, он полностью совпадает с Рождеством Христовым, также сыном Божьим и воплощением Бога на Земле, и эти совпадения подтверждают, что в основе всех религий мира лежит единая религия, и Бог — один для всех, только молятся ему, называя разными именами. А Иисус Христос, действительно, жил, только является он не богом иудеев, а всеобщим Солнечным Богом, Сыном и Воплощением Всевышнего, Святым, то есть Несущим Свет.
Празднования в честь новорожденного бога назывались святки (от слова «свет»), сопровождались они играми и весельем, обрядовым колядованием (пожеланием, а стало быть, планированием в следующем году всевозможных благ), гаданиями, потому что в эти дни миры Прави, Яви и Нави особенно близки меж собой и есть возможность заглянуть в будущее. Ходят по домам гурты ряженых, обязательно носят звезду на длинной палке, символизирующую звезду, указавшую рождение бога, водят за собой козу (наряженного человека), символизирующую козу, в которую пришлось превращаться матери Коляды, когда её, ещё в тягости, настигали тёмные силы. В период зимних празднеств даже не проводилось никаких военных действий, действовало негласное перемирие, как во время Олимпийских игр.
Если вернёмся к ведам, то далее они расскажут о похождениях Коляды, нашего Колобка. Немало приключений пришлось ему пережить, немало врагов победить, и Бороскуна разорвал, и Халу-Дракона задушил, и без счёту различной нежити, прогнал Чёрного бога с Вием, которые пытались напасть на Священный Ирий. А почему же в сказке Колобка съедает хитрая лиса? Рыжая лиса, осень. Скорее всего, этот эпизод отображает символически коловорот и умирание солнца осенью. Только мы-то знаем, что всё равно оно возродится снова.
Возьмём ещё одну сказку, наверное, первую сказку из нашего детства. «Курочка Ряба», простая и короткая, она чётко отпечатывается в мозгу, чтоб люди могли передать эзотерические знания своим потомкам, пусть даже не всегда догадывающимся о её истинном значении. Само яйцо является символом зарождающейся жизни, ещё не явленной миру Вселенной. Когда Бог создал мир, то был на земле Золотой век, почва сама родила, пищи было в изобилии, погода благоприятствовала развитию человека, не было никаких катаклизмов. Вот вам и золотое яичко, снесённое Курочкой Рябой. Но, увы, люди не оценили дар Бога. А когда человек недоволен чем-то, то это у него забирается. Люди пытаются «разбить» золотое яичко, т. Е. Их действия деструктивны, вредны окружающему миру. Зато потеряв, что имели, «дед плачет, баба плачет». Дед и Баба—символическое название наших предков. Только поздно вы каетесь и жалеете об утраченном рае. Раз не сберегли подаренный вам Золотой век, то будете жить в мире, открытом для страданий. Это и будет простое яичко, которое обещает курочка неблагодарным хозяевам. Сказка закончилась, но так хочется верить, что мы не повторим ошибки наших далёких предков и однажды заслужим награду: вновь жить в Золотом веке. Что ж, волшебная курочка может опять снести для людей золотое яичко.
Хочется вспомнить в эти новогодние дни и ещё одного героя народных сказок, Деда Мороза, неотъемлемый атрибут зимних праздников. Мы привыкли к образу высокого старика в тёплой длинной шубе, с посохом в руке и мешком подарков в другой. В сказках он сначала испытывает человека, затем награждает согласно чистоте его духа, подлого и злобного может и жизни лишить. Кто же стоит за этим таким знакомым образом?
В Ведах славян, в песнях вещей птицы Гамаюн прямо указано, что был зимою Белес Морозкою, Вила же (его супруга) — Метелицей-Вьюжницей. И именно они слепили себе доченьку — Снегурочку. Каким же образом «скотий бог» стал добрым Дедом Морозом?
Да, Велес — ипостась Всевышнего, бог-покровитель диких животных и скота, но, кроме того, он и бог мудрости, любви, богатства, покровитель песен, сказаний, поэзии. Древние славяне часто изображали его идола с рогом изобилия в руках. Естественно, что после окончания осенних дел, в свободное зимнее время, начинались празднества, на которые ожидали и щедрого бога с подарками. Если первая неделя святок посвящена Коляде, в это время гадали и желали щедрого урожая на следующий год, то вторая предназначалась Велесу, её так и называли — «велесовы дни».
До сих пор мы отмечаем в ночь с 13 на 14 января Новый год по старому стилю, чего никак не могут понять другие страны. 14 января — день святого Василия Севастийского, покровителя скота.
Проследим: Велес — Влас — Власий — Василий. И так же, как тысячелетия назад, в этот вечер идут по домам ряженые, одетые в звериные и скотские маски, обвешанные бубенцами, среди которых обязательны маска быка и маска медведя, символы бога — покровителя диких и домашних животных. Описываются обряды, когда сходились из разных поселений 12 старцев, одетых в медвежьи шкуры и проводящих длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и игрового сражения двух партий ряженых, велесовых жрецов называли «сурвакары».
Невозможно убить память народную, древние традиции, обряды, сказки дошли до нас из таких глубин веков, что и представить трудно. А раз дошли, то значение мудрости народной, действительно, неописуемо велико. И мы должны изучать её, осознавать и передавать грядущим поколениям.